語言與文化是共存的，在文化的架構下，以語言做為文化的紀錄；久而久之，我們以為可以自由的使用詞匯擁有自由的思想，殊不知仍是被困在語言的框架之下，在龐大的文化體系下，成為不斷循環的活水。
以前看小說的時候，我們學習真實與虛幻的界線，曾經聽過一句話「說出來的就是真的，小說即真實，虛構的語言就是真的。」我一職被困在文字遊戲當中，為什麼如此矛盾，真實才是真實，虛幻就是虛幻，何來虛幻語言能創造真實之說？難道是一種宗教信仰的想像嗎？抑或是對於語言文字的信仰，導致已經分不清楚虛實的界線？
這樣的思考游離在灰色的地帶，即使思考，我們也逃不過語言的框架下。亦即，有些語言如神話一般，我們就是相信其中的話語，重點難道在於神話故事的真假嗎？不，分析語言的面向而言，我們並不去判斷語意的真假，而在乎他背後龐大的文化系統，符號學與神話的關聯性在此展現，好像華麗的變身一樣，當我們聽到一則神話，我們會說這是真的，盤古開天闢地撐開混沌是真的、女媧造人是真的、神農氏嘗遍百草是真的，一切以語言描述的事物都是真的。這些真實建立在於神話的文化系統之下，我們所見的不是質疑事實的真實性，而是去看這些神話出現的意義在哪裡，因此語言沒有虛假，只有目的。也許是為了找尋世界萬物或人類起源的真相，也許是為了解是不可思議的外在世界，我們才有了信仰，以文化作為目的，語言做為黏著劑，牢牢將同個語言體系下的民族文化黏在一起。所以我們需要神話，我們需要故事來保存自己的語言體系和文化體系，為有文化存在語言才不會滅亡，唯有用語言紀錄，我說故我在，我寫故我在，才真正存在。
鬼神之說亦是如此，所有宗教信仰都是這樣。因此我們不該去探索最早的語言從何而來，或是人類社會中怎樣出現語言、孩子最初怎樣學習語言的，這是禁忌的話題。與信仰的會有所衝突，我們好奇源頭，因此做出不同解釋，這些解釋函蓋了不同文化下，以語言所形塑的價值觀、宇宙觀，證明無法解釋得即使是科學都不能教人信服，與信仰和文化牴觸時會很危險，可能會擊潰整個文化體系或是宗教信仰存在的價值，因此語言學家只能夠就語言已經存在的語言現象做觀察。科學同樣是一種神話信仰；無神論的共產主義、集權主義同樣是一種神話，人們逃不過必須要倚賴一種信仰來度日的框架，因為我們的概念要有個寄託有個說法才能形成，語言就是會綁架使用語言者，那些千百年來以語言形塑的文化就像一隻看不見的手一般，領著你走向必經的道路。
因此我們所有的故事，包含戲劇、影視、小說，都很難逃過情節公式的概念，有人把戲劇作出情節的公式，有固定的人物設定、情節起伏、最後的結局等等。其實我們也許或多或少有這樣的預感，編劇也是跟我們一樣的人類，若是在相同語境下相同語言文化下，必定會有類似的概念想法，說故事的情節也許相同，但敘事方式卻可以因人而異，塑造出不同風格，在不一樣背景時代下的(情節之外就能有許多變異)敘事，這些讓我們能夠維持對於敘事文本的樂趣，不會因為分析了文本的公式，就失去閱讀文本的樂趣，反而可以分辨出優劣之處，也會因為懂了而更能夠領略一些細節的巧妙處，亦或是在出乎意料之外時得到更大的驚喜(但我不確定這個情況是否跟前面的論述有些相違背的論點)。
最近融會了一些對於符號學神話跟敘事的一點小見解，覺得語言和文化相當有趣，在此記錄下此刻所習得的理解，若日後有其他想法，再修正更新到別篇文章去好了。
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